С древних времен и поныне человечество живет в ладу с естественными ритмами природы. День весеннего равноденствия – значимая дата, повторяющаяся каждый год в двадцатых числах марта. С этим днем связано множество природных процессов и любопытных явлений.

Весеннее равноденствие в 2017 году припадает на 20 марта. В это время люди следуют сложившимся веками традициям, о которых мы и поведаем в данной статье. Также Вы сможете узнать массу полезной информации об истории и обычаях праздника весеннего равноденствия.

День весеннего равноденствия

Равноденствие, происходящее весной – одно из уникальнейших и потрясающих природных явлений, вся суть которого сводится к астрономическим принципам движения Солнца и Земли. В день весеннего равноденствия, вращающаяся вокруг собственной оси и, одновременно, вокруг Солнца, Земля расположена таким образом по отношению к жаркому светилу, что лучи Солнца отвесно падают на экватор.

В это время Солнце совершает переход из южного в северное полушарие. Во всех странах мира ночь во время весеннего равноденствия практически равняется дню.

С астрономической точки зрения, с весеннего равноденствия начинается весна, а с осеннего равноденствия, соответственно, — осень. Промежуток между двумя одинаковыми равноденствиями называется тропическим годом, который в наши дни и принят для исчисления времени.

Тропический год насчитывает приблизительно 365 целых и 24 сотых солнечных суток. Именно из-за этого «приблизительного» значения весеннее равноденствие каждый год приходится на разное время суток, смещаясь год от года примерно на 6 часов вперед.

Примечательно, что во многих государствах, у многих народов по всему миру начинается конкретно с весеннего равноденствия.

Свет и тьма в этот удивительный день делят время поровну. Еще в древности, когда не было календарей, по солнцу определяли рассвет чарующей весны, пробуждающей природу и весь мир от зимнего долгого сна. Многие древние народы считали день, когда солнечный свет и кромешная тьма разделили сутки пополам, великим праздником и чтили дату весеннего равноденствия.

История праздника

У славян существовало несколько великих торжеств, которые проводились в течение года. Один язычники отмечали весной – это Комоедица. Сейчас этот день празднуется у нас как Масленица, которая проводится в рамках православных устоев и традиций.

Христианская церковь объединила таким образом весенние народные обряды и торжества с великой религиозной датой, так как Масленица выпадает на сырную (мясопустную) неделю, предваряющую Великий пост. В течении этой седмицы церковью позволяется вкушать яйца, сыр и другие молочные продукты, рыбу. Мясо же находится в эти дни под строжайшим запретом.

Вернемся же к Комоедице. Данный праздник, который славяне на Руси отмечали весной, еще задолго до христианства, приходился аккурат на время Великого поста. Длилась Комоедица целых две недели – неделя до даты весеннего равноденствия и неделя после нее.

Праздник Комоедица посвящался активным проводам уже надоевшей за долгие холодные месяцы зимы и встрече цветущей, зеленой весны. Также в Комоедицу славяне отмечали начало Нового года.

Свое интересное название праздник Комоедица получил благодаря одной немаловажной древнеславянской традиции – почитание Медвежьего бога, которого называли Комо. Точно в день весеннего равноденствия, выпадающего на середину празднования Комоедицы, славяне-язычники выпекали блины и «угощали» поджаренными и безумно вкусными кусочками сладкого теста Медового зверя.

Вполне возможно, что старая добрая пословица «первый блин комом» на самом деле звучит не иначе, как: «Первый блин – комам!», то бишь, пушистым любителям меда, медведям.

Обычай печь блины на Комоедицу связан с тем, что румяные лепешки видом своим, формой, а также обжигающей температурой походят на недосягаемое солнышко, которое как раз начинает вступать в полную силу в день равноденствия.

Этой традицией славяне почитали силу весеннего солнечного диска. Лакомясь вкусными блинками, люди верили – с каждым съеденным кусочком они наполняются животворящей мощью солнечного света.

Праздновалась Комоедица широко и весело: были там и обряды, сочетающие в себе несовместимое: религию и магию. Пляски и песни в этот день перемежались с увлекательными шумными играми, а праздничное застолье довершало картину всеобщего народного гуляния.

Праздник весеннего равноденствия в разных странах

Весенний праздник – равноденствие – чтили и чтят во многих культурах нашего необъятного мира. Не только славяне проводили различные магические и религиозные обряды, воздавая хвалу Солнцу и весне, — множество других народов также имеют свою историю празднования этого праздника. Мы расскажем о самых ярких традициях.

Весеннее равноденствие в Индии

В Индии этот праздник носит название «Холи», он известен в мировом масштабе как «фестиваль красок». Первый день мартовского яркого фестиваля индийцы проводят в веселье, поют песни, танцуют, разводят костры.

Во второй день фестиваля представители всех каст и всевозможных сословий, женщины и мужчины, старики и дети – все участвуют в праздничном шествии, на котором посыпают друг друга красочными разноцветными порошками, которые состоят из полезных специй и лечебных трав.

Весеннее равноденствие в Японии

В Японии этот важный праздник имеет название «Сюмбун-но хи» и японцы вкладывают в него особый смысл. Еще до начала дня равноденствия, они старательно убирают свои жилища, уделяя повышенное внимание домашним алтарям, где расположены фотографии умерших родственников. Алтари принято убирать цветами и ставить туда специальные ритуальные яства.

В сам день праздника японцы молятся и предаются ритуальным почестям. На столе в Сюмбун-но хи должна красоваться преимущественно вегетарианская еда, включающая в себя инари-суси, с начинкой из рисовой смеси, грибов, моркови и фасоли.

Практически во всех культурах весеннее равноденствие символизирует обновление, возрождение природы. В этот день нужно думать только о хорошем, наслаждаться весной, солнечными лучами, радостным пением птиц.

Весь негатив лучше держать в день равноденствия подальше от себя и своих близких. Астрологи считают, что неблагоприятная энергия и негативные мысли в этот особый день могут материализоваться.

В 2018 году день весеннего равноденствия наступит 20 марта в 19:15 по московскому времени.

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов.

В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи.

Весеннее равноденствие - удивительное время, считавшееся нашими предками мистическим. В давние времена весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня, когда свет и тьма разделяются поровну, начинаются обновления в природе. День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

Традиции и приметы на День весеннего равноденствия

В этот день предки пекли блины - небольшие лепёшки в форме круга, напоминающие солнце формой и цветом.

Помимо блинов, пекли сладкие пряники в форме жаворонка . В тесто запекали небольшие символические предметы. Если попадётся кольцо, значит, скоро свадьба, если пуговица - обновки, если монета - достаток.

Следите за погодой в этот день, ведь она определяет характер погоды за ближайшие 40 дней:

• если в этот день тепло, то холода и заморозков до лета уже не будет.

Считалось, что если встретить праздник весело , то и весь будущий год пройдёт без забот. Но если подпустить мысли грустные, то не миновать беды.

Смотрели, как девушка печёт блины, если первый блин у неё получается прекрасно, то вскоре за неё посватается любимый. Этот блин следовало приметить и посмотреть, кто возьмёт его со стола . Если мужчина, то первым у неё родится мальчик, если женщина - девочка.

20 марта - Комоедицы

Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие , которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних.

По сути — это земледельческий Новый год . Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога .

Традиции и приметы

Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.

Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились : заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню , дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалосьчучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены , на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.

А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

21 марта - Весенний солнцеворот, Вербоносица

Даты, связанные с солнечным циклом, у многих народов отмечались как праздничные. Не стал исключением и день весеннего равноденствия , выпадающий на 20 или 21 марта по новому стилю. Считалось, что именно с этого момента начинается настоящая весна. На Руси говорили, что на весенний солнцеворот прилетают посланцы Рая — жаворонки, принося с собой тепло. «Придет солнышко и к нашим окошечкам», — ждали этого дня люди.

Традиции и приметы

Также на весеннее равноденствие приходился день вербы — к этой дате она уже должна была распуститься: «Время вербе осеребриться». Ветки вербы приносили в дом: считалось, что она изгоняет из дома всякую тяжесть — бытовые неполадки, ссоры, болезни.

В то же время с этим деревом связаны и весьма неприятные суеверия . Говорили, например: «Кто вербу посадит — сам на себя заступ готовит», — это означало, что человек умрет, когда из дерева можно будет вытесать лопату.

Впрочем, это поверье не мешало использовать вербу в лечебных целях . До цветения крестьяне заготавливали кору и сушили ее на чердаках с хорошей вентиляцией. Позже из нее готовили чай с добавлением аниса, липового цвета и малины. Отваром коры полоскали рот при стоматите и горло при ангине. Порошок из нее часто использовался как кровоостанавливающее средство. Также отвар коры ивы и коры дуба добавляли в ванну от болей в ногах.

В этот день подмечали : если облака плывут по небу быстро и высоко — погода будет доброй. Также говорили, что если будет метель, и снег ляжет на поля волнами — это к хорошему урожаю хлеба и овощей.

• весеннее равноденствие - 20 марта 10:29
• летнее солнцестояние - 21 июня 04:24
• осеннее равноденствие - 22 сентября 20:02
• зимнее солнцестояние - 21 декабря 16:28

Дни равноденствия и солнцестояния 2018

• весеннее равноденствие - 20 марта 16:15
• летнее солнцестояние - 21 июня 10:07
• осеннее равноденствие - 23 сентября 01:54
• зимнее солнцестояние - 21 декабря 22:23

Дни равноденствия и солнцестояния 2019

• осеннее равноденствие - 23 сентября 07:50
• зимнее солнцестояние - 22 декабря 04:19
• весеннее равноденствие - 20 марта 21:58
• летнее солнцестояние - 21 июня 15:54

Дни равноденствия и солнцестояния 2020

• весеннее равноденствие - 20 марта 03:50
• летнее солнцестояние - 20 июня 21:44
• осеннее равноденствие - 22 сентября 13:31
• зимнее солнцестояние - 21 декабря 10:02

Поздравляем с торжеством весны! Сакральный момент периода весеннего равноденствия наступает в ближайшее к нему новолуние. В этом году новолуние свершиться 22 марта. Будьте готовы, всем благоденствия!

Весеннее равноденствие один из четырех ключевых природных праздников. Он несет в себе свой особый настрой, свой неповторимый образ обновления и возрождения, становления и пробуждения жизни, утверждения ее как сути бытия. В этот день происходит мощный круговорот природных сил, став сотворцом с которыми человек может обрести пользу своему роду, но, что столь же важно, укрепить свою связь с родными Богами.

Если зимнее солнцестояние это рождение новой силы Солнца, то весеннее равноденствие его вхождение в зрелость. Также этот день встреча зимы и весны. Зимушка сохраняла землю под снегами, не давая ей замерзнуть. И сейчас Зима отходит в мир Прави, исполнив свой долг, а Весна наоборот приходит в Явь. В этот важный день происходит прощание с Зимой и встреча Весны. А значит, что открываются тропинки между мирами Яви, Нави и Прави. Зима уходит в Правь через Навный мир. Потому что ей необходимо скинуть с себя весь негатив, который неизбежно к ней пристал в эту нелегкую для человека пору, когда очищающая дождевая вода застыла кристалликами льда, а лучи огнеярого Солнца так редки. И даже первозданная чистота снега к исходу темнеет от грязи. Люди понимая это стараются помочь Зиме очистится, что бы к ней вернулась исконная легкость и чистота и та скорее вернулась в Правь. И помощь эта приходит через очищающий огонь. Точно так же как столетия назад огонь очищения принимал наших ушедших предков на пути из Яви.

Но перед этим люди кличут Весну. Почему кличут? Потому что слово - инструмент проявления силы в Явном мире. Человек как создатель и творец, как внук божий, в явном мире варганит все по исконному родовому принципу. Чувство (а не эмоция) рождается духом и душей. Чувство это образ, который проходя через стать человека, пробуждает мысль, которая его детализирует, приспосабливает под материальный мир, верстает его под меру человека. Слово своей вибрацией уже физически ощутимой проявляет его в Яви. И в заключении деяние оживляет его. И вот словом, закликом люди насыщают Весну земными силами, вибрациями, настраивают ее на нужную частоту, проявляют ее. И все это одним лишь словом. Поэтому это так важно. Гудежные (гуда - заклик, гудеть - кликать) песни непременно громкие, чаще всего раскатистые, затяжные.

Первые вестники весны это перелетные птицы, возвращающиеся в родные края. Движимые силами природы, они как сигнальные маячки вещают нам, несут весть, что «вот они мы! Несем на хвосте весну!» И это событие человек так же кличет, приближает, наполняет силой. Первыми возвращаются жаворонки. А люди знают, что доброта к доброте льнет, красота к красоте, подобное притягивает подобное. И пекут они «жаворонков», что бы подкинуть их в воздух, посадить повыше на шесток, на крыши домов, ветви деревьев. Знаете как по кону исполняется задумка, желание? Я выше описал как варганится образ в Яви. Сейчас просто расширю представление о происходящем во время этого процесса. Чувство это внутренняя сила, которая питает воплощение образа. Мыслью же идет его визуализация, создается его объемная модель целиком с наибольшей четкостью и детальностью. Это еще не проявленный образ, но это его пока пустой макет, емкость. Мы создали сосуд, того чего нам не хватает и придали ему форму визуализацией. Мы укрепили его словом, настроили на нужную волну. Но его еще переполняет чувство. Он занят по «горлышко» им. И вот мы совершаем деяние, действие. Мы опустошаем сосуд. Мы очищаем его от чувства. Мы просто забываем, отвлекаемся, выключаем его. Словно новорожденному ребенку обрываем связь-пуповину, что бы он начал жить самостоятельно. Это действие! И довольно трудное. Тут ясное сознание необходимо, полностью подчиненное его хозяину, человеку. И как только внутри нашего макета образуется пустота, срабатывает принцип «подобное притягивает подобное». Визуализированный образ ведь не есть еще явный предмет или событие, но он по форме и качествам ожидаемого содержания, которые мы настроили, он максимально подобен действительному, явному. Ну и происходит что? То что мы называем свято место пусто не бывает. Мы создали вакуум, пустоту и в нее втянет и заполнит только то, что подходит по форме и качеству содержания. Движение создает пустота. И образ проявляется. Вот наши печеные «жаворонки» это сосуды, пустые сосуды, которые обязательно притянут то, что соответствует их форме и настроенному нами содержанию. Почему именно печеные, а не какие-нибудь соломенные или деревянные? Мне думается, что птичкам приятно будет, вернувшись домой, чего-нибудь вкусного поклевать с дорожки))

А еще звали весну игрой на дудке, инструменте Леля. Это сын Солнца, брат Весны - Лели. Солнце прокладывает своими ярыми лучами дорогу весне, призывает ее. Так это выражено в игре Леля на духовом инструменте. Дудка, свирель, жалейка - древнейшие инструменты. Они несут ту же функцию, что и голосовое пение, что и слово. Зачастую ведь важен сам звук, его высота и частота. Как же могли люди выступать в роли кого-то из Богов? Это очень важный вопрос. Чисто моральное право нам дает на это происхождение. Но этого мало. У каждого человека есть его собственный внутренний мир. Это его храм. Какой он, что из себя представляет, зависит от самого человека. Либо там свалка, загаженное отравой безнравственности пристанище, страдалицы души, либо настоящий Храм, сверкающие хоромы благоденствующей души в сиянии духа. И вот в этот храм может зайти в гости Бог. Не замещая самого человека, не стирая его сути, но пребывая дружественно, по родственному в гостях. Вряд ли кто-то из Богов захочет «заглянуть на огонек» в отстойник нечистот. Еще нюанс. Так человек может «позвать в гости» не всякого Бога. А только своего родоначальника. А видно это по тем врожденным талантам и способностям, что есть у человека. Можно это выразить образно и такими словами: человек обретает на время обряда единство со своим высшим Я. Это, видимо, будет воспринято более адекватно. Как же подготовить себя к такому отведственному событию? Ответ прост - очищение. Наводим в себе ген. уборку, драим полы до блеска, окна до скрипа и что б не пылинки на полках и за шкафом))) Очищение водой снимает заряд негатива, перестраивает структуру воды тела в правильные кластеры. Огонь сжигает всякие «левые» присоски, плохие, не свои мысли и образы. Воздух - напитывает дух. Надо просто дышать, всем телом. И еще одно важное очищение (оно с родни исповеди) - это очищение от всяких пси. блоков, страхов скрытых и явных. Очищение духовным огнем - харение. Это с одного боку творческий огонь, а с другого очищающий. Его еще стыд зовут. Обычно это происходит во время беседы с очень близким человеком, которому полностью доверяешь. Признание постыдного в себе только перед собой, хотя бы ясное осознание своих слабостей, при котором возникает чувство стыда, это тоже большое дело, но в десять раз эффективней в беседе с другом. (Хочу отметить, что подобным очищением славяне пользуются регулярно. От сюда любовь к задушевным беседам. Порой, даже незнакомец может тебе всю свою душу излить.) Можно и с дедами (предками) беседу такую вести. Главное полная искренность. Чем меньше «вещей» которые ты запираешь в себе от близких людей, тем «толще»))) «гость» (высшее Я) сможет поместиться в твоем храме. Тем больше божественные возможности, соответственно.

Под призывную игру Леля в итоге и появляется Весна.

Так действо свершается по кону. Идет та же последовательность, но только в большем масштабе, нежели каждое отдельное действие. Из малых конов складывается кон большой. Мы сейчас застыли на том этапе, когда создан макет образа Весны. Она уже осязаема практически, видима, узнаваема. И сейчас важно настроить, наделить нужными качествами наш образ. Весна - Леля выходит к людям. И люди несут ей дары-угощения. А в дарах пожелания доброго, богатого периода, что начинает весна. Происходит то самое наделение подобия необходимыми качествами, настройка на светлую, радостную, благоприятную волну. Дары-пожелания завершают созидание и укрепление. Теперь пришло время создать пустоту, которая запустит движение, воплощающее, оживляющее, наделяющее явной силой образ. На месте пустоты пока еще в своих правах Зима. И вот мы подошли к ее проводам. К созданию пустоты, которую заполнит сила Весны.

Если действия призыва Весны происходят в сфере Явного мира, то, подойдя к Зиме, мы оказываемся у врат в мир Нави. Здесь действует все тот же незыблемый кон. Чучело Зимы - тот же сосуд - визуализированный образ. Но в отличие от не наполненной силушкой Весны, этот полон. Отправление и проводы Зимы, ее очищение от накопившегося, тяжелого негатива огнем, вернет Зиме первозданную чистоту и легкость и позволит покинуть Явный мир вместе со своей силой, пройдя последнее очищение в Навьем мире. В этот момент приносятся прощальные, благодарственные дары. А с ними и пожелания, но уже с обратной целью, что бы Зима унесла с собой людские беды, болезни и всякое лихо. Унесла их в огонь очищения, в Навь, где те исчезнут, оставив людей. За то Зиме и отдельная благодарность. Те беды привязываются к чучелу зимы ленточками. Узелок - это пойманный образ. Как с этим делом покончено Зиму отдают очищающему огню.
В это время вокруг Зимы водится хоровод противосолонь. Хоровод - совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает вихрь либо во внутрь (притягивает) - это ход посолонь, либо наружу (отдает, высвобождает) - ход противосолонь (здесь не рассматривается двух и трехрядный хороводы). Переход в Навь это всегда высвобождение. В нашей ситуации Зима это полная чаша и мы помогаем ее излить, освободить, создать пустоту, которую займет сила Весны.

Хороводом, чередуя направления хода, можно сотворять по кону целые обряды. Это совместное деяние в единстве. Схематически это выглядит так: внутренняя сила хоровода - это могучее чувство единства. Оно порождает мысль, которая «осязает» единый образ. Часто, в подавляющем большинстве случаев, хоровод водится вокруг чего-то (дерева, костра, камня, человека, кумира). Этот центральный объект помогает каждому в круге мыслить единородно со всеми, концентрируясь на общем образе. Песня (слово) в хороде - продолжение мысли по кону, настраивает качества содержания образа. Все это творится при ходе посолонь. Собирается сила для того, что бы варганить. И когда все готово, т.е. подобие создано, то творят пустоту в которую сможет уместится явное содержание. А именно, раскручивают хоровод противосолонь.

Песня в хороводе, помимо прочего, отлично синхронизирует людей в круге.

Так вокруг Зимы водят хоровод противосолонь. Вот Зима перешла в Навь (сгорело чучело). Силы зимы ушли вместе с ней и сила Весны начинает заполнять пространство. Она высвобождается вместе с водой, что сбрасывает ледяные оковы и бурливыми ручейками устремляется в реки и озера, в низины. И хоровод превращается в такой ручеек - разомкнутый хоровод.
Немного отвлечемся от действа и более подробно осмотрим ристалище. На восточной стороне у нас Явь. Там мы кликали Весну. На западе Навь. Здесь провожали Зиму. На севере Правь. Там костер, место для треб и для славления Богов. Центр - это ось. Замечательно, если там будет расти дерево, а так подойдет шест, стяг, камень.

И так, «ручеек» (а человек на 70% состоит из воды))) против хода часовой стрелки выходит из Нави к центру ристалища и смыкается вокруг дерева, либо шеста, кумира, камня (смотря что является центром обрядового пространства) и по ходу часовой стрелки делает несколько оборотов. Затем вновь размыкается и направляется в Правь, где так же посолонь смыкается и вертит коло вокруг костра. И далее все так же через хоровод в центре ристалища «притекает» в Явь. В Яви водит хоровод вокруг Весны. Смысл в том, что люди отпустили силу Зимы (противосолонь), вошли посолонь в Правь, где притянули, собрали силу Весны (посолонь) и принесли ее в Явь. Обороты вокруг оси ристалища являются спуском и подъемом из Нави в Правь, из Прави в Явь. Так как, здесь идет образ мирового древа, где ось ристалища его ствол, а сферы миров - это его ветви, которые расположены на разной «высоте». Вот мы по «стволу» и гуляем от «ветви» к «ветви».

С песней наполняем наше подобие весны силушкой, то бишь виртуальный образ становится реальным. И по окончании песни Весна входит полностью в свои права. За то ей от нас поклон и нам от нее в благодарность.

Окончив этот обряд возвращаемся к Зиме. Она прошла Навь и очистилась. Теперь мы ее переносим в Правь. Берем шесток и благодарственные дары и помещаем в Правий огонь. Костер в сфере Прави, является вратами в мир Богов. Через него и с помощью него все наши слова, чувства и дары трансформируются им и переходят в мир Богов и пребывающих с ними предков. Светлого пути тебе Зимушка во Правь! Ее переход уже в Правь из Нави, отворяет тропинку туда. И мы собираем нашу единую силу, для того что бы она оставалась открытой до поры. Ну, другим словом, хороводим (как всегда))).

После хоровода приходит пора славления Богов. Поя и читая славы, мы проявляем силу наших Богов в Яви. Все так же и все тоже, все работает по кону. Сила эта воплощается в народе, в обереге родной земли и родов. Она помогает творить, созидать, оборонять землю, трудится во благо рода, а значит и народа. Проявить силу Богов можно песней и в любое другое время, коли понадобится, но равноденствие это один из таких моментов, когда открыты прямые тропинки туда и обратно и славление в десятки раз действенней. Оно укрепляет силу Богов в Яви на весь период этого кона. Еще раз восславим приход Весны, пробуждающуюся от зимнего сна Землю-матушку, Рода прародителя, Ярилу ясного, Сварога - творца миров, всех наших Богов коих помним мы и чтим.

Как отгремят славы, черед приходит к предкам своим обратиться. Свою любовь и благодарность им за постоянную опеку и радение о родичах своих живых мы с требой через огонь отправляем, укрепляя духовную связь со своим родом.

И вот когда уж сила предков и Богов с нами, проявлена здесь и сейчас, а значит и сами они с той силой рядом, мы поднимаем братину. Вода светлая в братине силой божеской освещена. Говорим мы на воду ту слова сильные, добрые во славу Богов, земли нашей, родов наших и предков. Идет братина по колу посолонь, от каждого пожелания крепче и светлее становясь, а как замкнется круг, то каждый отопьет той Силы из нее. И глоток последний костру.

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное (в Южном полушарии — наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское — весенним). В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а на небесной сфере выглядит как диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещён относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.

Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии. Точки весеннего и осеннего равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха (в результате предварения равноденствий эти точки сместились и ныне находятся, соответственно, в созвездиях Рыб и Девы): весеннего равноденствия — знаком Овна (♈), осеннего равноденствия — знаком Весов (♎).

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом одноимённых времён года. Промежуток между двумя одноимёнными равноденствиями называется тропическим годом, который и принят для измерения времени. Тропический год составляет приблизительно 365,2422 солнечных суток, поэтому равноденствие приходится на разное время суток, передвигаясь вперёд каждый раз почти на 6 часов. Юлианский год заключает 365¼ суток. Вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года. Но тропический год немного меньше юлианского, и равноденствие в действительности медленно отступает по числам юлианского календаря. В григорианском же летоисчислении вследствие пропуска 3 дней в 400 лет оно почти неподвижно (григорианский год в среднем составляет 365,2425 суток).

Весеннее и осеннее равноденствие - это астрономическое явление, при котором день равняется ночи, они отмечают смену времен года. Мы знаем, что весеннее и осеннее равноденствия наступает в тот момент, когда наше Солнце в своем годичном передвижении по эклиптике пересекает небесный экватор. Эти точки соответственно - находятся в созвездиях Рыб и Девы. День весеннего равноденствия - это начало астрономической весны.

В дни солнцестояний наше дневное светило достигает крайних точек своего годичного пути по небу - летом оно отклоняется на 23,4 градуса на север от небесного экватора, зимой - на 23,4 градуса к югу. Поэтому в июне Солнце больше освещает северное полушарие Земли - и в момент солнцестояния здесь наступает лето, - а в конце декабря - южное, и у нас в это время наступает зима (и лето в южном полушарии).

Ниже вы можете посмотреть точные даты весенних и осенних равноденствий для города Москвы, точно как и зимнего и летнего солнцестояний.

День равноденствия и солнцестояния в 2018 году для Москвы

событие	дата/время
Равноденствие весеннее	20 марта в 19:15 вт
Солнцестояние летнее	21 июня в 13:07 чт
Равноденствие осеннее	23 сентября в 04:54 вс
Солнцестояние зимнее	22 декабря в 01:22 сб

Эти даты были одними из самых почитаемых в дохристианский период. Солнцеворот, коловорот, равноденствие, солнцестояние – названия солнечных праздников, которые ещё называют четырьмя ипостасями славянского Даждьбога, которым и является само Солнце - сын Сварога.

Коляда – зимний солнцеворот (21-22 декабря);
- Масленица или Комоедицы – день весеннего равноденствия (21-22 марта);
- Купайло (Купала) – летнее солнцестояние (21-22 июня);
- Радогощь (Световит, Вересень, Таусень) – осеннее равноденствие (22-23 сентября);

Коляда - зимний солнцеворот или самая длинная ночь в году. В этот период молодое солнце Коляда сменяет на посту старика-солнце Световита. Оттого светлое время суток с этого дня начинает нарастать. Подменён церковью на Рождество христово.

Масленица или Комоедицы - день весеннего равноденствия (день и ночь равны по времени), прощание с зимой, сжигание чучела Марены, встреча весны и славянского Нового Года. Дата 21-22 марта также является началом астрономической весны. День с этого дня становится длиннее ночи. Ярило-Солнце сменяет Коляду и прогоняет Зиму-Марену. Традиционно этот коловорот праздновался целых две недели.

Купайло - день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Последний день Русальной недели или Русалий. Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев до наших дней, например: похороны Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купайло также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Радогощь (Световит, Вересень, Таусень) - день осеннего равноденствия (день и ночь равны по времени). В этот день вступает в права Солнце-Старик Световит. Ночь становится длиннее дня. Является как солнечным праздником, так и праздником окончания сбора урожая. Подменён церковью на Рождество пресвятой богородицы.

День равноденствия и солнцестояния по годам:

Полезные советы

Астрономическое начало весны наступает в День весеннего равноденствия . В 2015 году оно наступит 20 марта в 22:45 по Гринвичу и 21 марта в 01:45 по Москве.

В зависимости от часового пояса, дата весеннего равноденствия может меняться на сутки.

Этот день всегда считался особенным, ведь зима в Северном полушарии уступает место весне, долгота дня становится примерно равной долготе ночи, и теперь день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться.

Хотя день примерно равен ночи в этот день, на деле светлое время суток будет длиться дольше. Это связано с тем, что солнце будет освещать Землю еще до того, как его диск покажется над горизонтом.

В день весеннего равноденствия Солнце встает точно на востоке , а садится точно на западе.

Если наблюдать за Солнцем на полюсах, то оно будет двигаться прямо вдоль горизонта .

История дня весеннего равноденствия

С древних времен у народов Северного полушария этот день являлся одним из важнейших дней года , ведь начало весны ассоциировалось с началом новой жизни, а значит, именно в этот день наступал Новый год. Новый год в день весеннего равноденствия празднуют до сих пор в странах Великого шелкового пути , включая Иран, Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Афганистан, Узбекистан, Азербайджан, Туркменистан .

Кроме того, мало кто знает, но именно наступление дня весеннего равноденствия помогает вычислить дату католической Пасхи . Для этого после дня весеннего равноденствия ищут первое полнолуние, а затем выбирают первое воскресенье после полнолуния. В этот день отмечается Пасха. В православном календаре подсчеты несколько иные, поэтому не всегда день католической и православной Пасхи совпадают.

В английском языке слово Easter и в немецком - Ostern , которое означает «Пасха», имеет отношение к празднику весеннего равноденствия, оно произошло от тевтонского слова Eostre или Ostara (Остара или Эостра ) – имени Богини весны и утренней зари .

Древние кельты и германцы очень почитали этот праздник, который знаменовал собой начало земледельческого сезона . Считалось, что в этот день богиня Остара выходит из подземного царства и ее нужно чествовать различными угощениями, включая крашеные яйца и булки, которые являлись символами новой жизни. Образ пасхального зайца некоторые исследователи также связывают с богиней Остарой.

Кстати, о богине упоминалось еще задолго до Рождества Христова , примерно в конце 2-го тысячелетия до нашей эры, а Христианство переняло некоторые более древние традиции.

День весеннего равноденствие является одной из точек так называемого «Колеса года» , которое, как и «Колесо жизни», делится на несколько этапов – Рождение (весеннее равноденствие), Расцвет (Летние солнцестояние), Зрелость (Осеннее равноденствие) и Смерть (Зимнее солнцестояние). В день весеннего равноденствия начинается новая жизнь , природа оживает, происходит обновление и возрождение.

Каббала считает, что Солнце было сотворено именно в день Весеннего равноденствия. В этот день Бог поместил на свои орбиты Луну, Землю и другие небесные тела, а это значит, что именно в этот день Солнце впервые взошло над землей .

Праздники весеннего равноденствия

У древних славян-язычников появился праздник Комоедица или Масленица . Сейчас принято отмечать Масленицу несколько раньше, до начала Великого поста. Когда Пасха достаточно ранняя, Масленица выпадает практически на зиму, а в древности этот праздник совпадал с днем весеннего равноденствия.

Печь блины – символы яркого золотого Солнца – было принято тогда, когда весна вступает в свои права. Этот обычай дошел до наших дней.

Иранские и тюркские народы отмечают Международный день Новруз , или Новый год по солнечному календарю. Этот праздник отмечали еще древние зороастрийцы, а после завоевания стран Ближнего Востока арабами праздник не потерял своей актуальности среди коренного населения. С 2009 года 21 марта официально считается Международным днем Новруз .

Перед праздником принято раздать долги и как следует убрать в доме. На праздничном столе появляется блюдо сумаляк из пророщенной пшеницы, а также другие блюда преимущественно на основе растительных продуктов.

Приметы дня весеннего равноденствия

С днем весеннего равноденствия связывают различные приметы , а также праздник имеет свои особые талисманы .

Древние верили, что день весеннего равноденствия – это день, когда нечистая сила имеет большую власть и силу. В этот день нельзя думать о плохом , все негативные мысли очень быстро могут стать явью. Именно в ночь перед равноденствием устраивали шабаш ведьмы. Они встречались в особых местах, чтобы обменяться опытом и провести ритуалы.

Погода в день весеннего равноденствия определяет погоду на ближайшие 40 дней . Считается, что если в этот день солнечно и тепло, заморозков можно не ждать. Если же в этот день пасмурно и прохладно, можно опасаться ночных заморозков.

Славяне пекли печенье в форме птиц-жаворонков . Они верили, что эти печенья могут привлекать здоровье на целый год. Также в тесто подмешивали различные мелкие предметы, и по тому, что кому доставалось, гадали о будущем. Кольцо – скорая свадьба, монета – прибыль и достаток, пуг овица – обновки и т.д.

Также было принято подкидывать печенье в небо : чем больше раз подкинешь, тем больше здоровья получишь в новом году. Головки жаворонков по традиции отдавали домашним животным , чтобы и они были здоровыми.

Магия дня весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия считается началом новой жизни , поэтому еще с древних времен было принято совершать в этот день какие-либо магические обряды, чтобы все начинания будущего года были успешными. Это тот самый день, когда каждый человек, если пожелает, может стать магом и может заставить свои желания исполнится.

Например, известен один из обрядов, который можно провести дома:

Семена в горшочке. Возьмите две свечи (одну черную, другую белую), семена растений, горшок с землей, блюдо, лист бумаги и ручку или карандаш. Положите в блюдце семена и расскажите им о своих целях, планах, желаниях на будущий год. Запишите все на бумаге. После этого посадите семена в горшочек с землей. После этого потушите свечи.

Семена символизируют загаданное вами , поэтому их нужно растить с особой любовью. Листок с желаниями и планами надежно спрячьте. В день осеннего равноденствия можно достать его и проверить, насколько все сбылось.

Заговор на ватрушке. Чтобы исполнилось желание или осуществились планы, можно использовать ватрушку, как это делали древние славяне. Перед днем весеннего равноденствия испеките ватрушку , символ благополучия, и во время ее приготовления думайте о своем желании или планах на ближайшее время. В ночь, когда наступит весеннее равноденствие, зажгите свечу и по маленькому кусочку съедайте ватрушку, повторяя про себя то, что вы загадали. После этого постарайтесь забыть о проделанном и спокойно уснуть.

День весеннего равноденствия в астрологии

В 2015 году 20 марта – не совсем обычный день. Кроме того, что это день весеннего равноденствия и в этот день Солнце переходит в знак Овна, в этот день случится новолуние и произойдет Солнечное затмение , самое крупное за последние годы.